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dudapeng1948 的博客

 
 
 

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一個與人無爭,與世無爭,不過問政事,不管他人之事,安於當下的無事閒人。 ————中和道人

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《道德經》與和諧人生  

2009-07-16 01:14:24|  分类: 論文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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主題辭:《道德經》是人類本性的詮釋,是“和諧社會”和“和諧人生”的教科書。

内容摘要:

道就是你自己的本来面目,道就是你那永恒不变的原始本心;道就是心,心就是道。道不是学问,道也不是哲学,更不是宗教。道是彻底地反对迷信的,你只要有一丝毫的迷信,你永远也是不可能见道的。其实得道见性是很简单的事,息心灭念即成。《道德经》整个篇幅都大放其“和谐社会”和“和谐人生”的光芒。这并不是可望而不可及,《道德经》告诉我们本来面目就是如此,并教导我们怎样去恢复它。 

 要談《道德經》與人生的關係,必須先從經名說起。何謂道?何謂德?何謂經?本來老子所留下的五千言無名,正如開篇第一句所說:“道可道,非常道;名可名,非常名。”道乃清淨心,未始有封啊,安什麽名!《道德經》乃西漢一個叫河上丈人的注釋者所安的名,老子的文本來未始有封,一下變成以爲有封了。既然已經有了名兩千多年了,我們就姑且用這個名吧。這個經名是何意思呢?什麽是道?什麽是德呢?兩千多年來,世人一直都在用儒家概念的道德理論沿襲和傳承着,認爲這是老祖宗的傳統文化,殊不知從西漢的河上丈人一開始就把我們的思維認識引邪了十萬八千里,爲什麽呢?因爲道是離心意識的,你一動念,一有了思維就不是道了,你如果有過道的體念,自然就會明白。佛教禪宗在對道的闡述中說:“開口即錯,動念即乖。”道是言語道斷的,不可思議的,是不可以動念頭去思維、去議論的。所以,儒家理論的道德概念是不可以用來注釋《老子》中的“道”與“德”的。因爲儒家學說是世間學問,屬世間法,而這《道德經》中的“道”與“德”是出世的,屬出世法,兩不相挨。可以說,沒有親身體念過“道”的,沒有明心見性的人是不懂“道”的。所以,《道德經》開篇第一句便是:“道可道,非常道;名可名,非常名。”“道”不屬於世間的一切法門。當然,竟管這樣,我們的先聖古德們悲湣衆生,在“不言之教”的基礎上開闢了假借、寓言、譬喻來開導後人。“道”和“德”就是上古之人假借這兩個字來代表譬喻所要代表的那個無形無相,不可見也不可觸摸,而且想都不能去想的、既虛無而又真實、永恒、實在的這個。具有大悲心的佛教,爲了蕓蕓衆生,爲了方便,建立了權實之分。實就是實像,也就是真相,真道;權則是權且、方便、借用、假比。此篇《道德經》,包括《莊子》,甚至那浩瀚的佛經,都是權且借用這些文字,爲了方便,把“道”從無量個角度來譬喻比方給世人,啓發世人開悟。我們的祖先在遠古時期開創的“不言之教”從秦始皇統一中國後便已失傳,所幸的是古印度佛教的“不言之教”卻在中國生根開花,被傳承下來,這就是中國佛教的禪宗。那言語道斷、不立文字、以心印心、教外別傳的、讓你直見本性、見性成佛的“不言之教”到今天還在被中國人傳承和保存着,這真乃人類之幸啊!可惜現在世人的心太雜亂,我見太重,根性太低,要瞭解“道”之真相,還得先暫且借用這些文字、語言來啓蒙啓蒙,還得先讀讀佛經,讀讀注釋正確的《道德經》、《莊子》爲好。

說到這裏,我們再回過頭來說何爲道?何爲德?何爲經?經者,聖人之語也。佛家是這麽解釋的。那什麽是道呢?道雖然不能用語言來回答,但方便、權且、譬喻是可以的,就象古人用“道”字來代替一樣,我現在不妨直說:道就是你自己的本來面目,道就是你那沒有開始也沒有結束的、從來也不會離你而去的、永恒不變的原始本心。佛家稱本性,明心見性的性,也叫清淨心、佛、如來、本覺、本尊、法身、禪。你的本來面目原本就是道,由於受世間萬物的牽引,原本清淨寂滅的道體本性便有了萬物之象,心開始動了,本來無爲的原始本心便成了隨世間萬物而動的思維和世俗欲念、觀點和知見。無爲成了有爲,本來清淨不滅的道體卻隨世間萬物的生滅而生滅。出世便成了入世,道就這樣消失不存了。道實際上就是你自己那原始未動,沒有被染汙的本心、本性。除了你自己這原始本心之外,外面沒有道。佛家有句話:“心外無佛,佛外無心,心就是佛,佛就是心。”此句出自於《觀無量壽經》。所以,道就是心,心就是道,它是我們的本來面目。道不是學問,道也不是哲學,更不是宗教。因爲道是非主觀意識的,道也非客觀意識的;道是非形象思維的,也非邏輯思維的。道是離心意識的,道是非離心意識的,道是非起心動念的,道是非非起心動念的。如何是道?怎樣才是我們的本性?你有道的體念,你明心見性了,就自然明白。其實得道見性是很簡單的事,息心滅念即成。佛家有句話形容得很好:暗室雖有千年不見陽光,要想使它光明起來也很簡單,打開窗戶即成。但我們修道不要修錯了对象,迷信外面有什麽道,心向外求,而不去修心,不從心上下功夫,息滅心中的妄念,心有求卻終不可得啊。迷信是得道的最大障礙,道是徹底地反對迷信的,因爲你只要有一絲一毫的迷信,你永遠也是不可能得道的。道究竟在哪里?道就在你開口閉口之間,你行住坐臥,穿衣吃飯,伸胳膊伸腿,哈欠撓癢,無時不在道中,無時不是與道爲伴,因爲你自己的根本,你的本性就是道嘛,只因你自己念頭不斷思維頻頻,你已自己不認識自己了。好比你睜大眼睛到處去看、到處去尋找你的眼睛在哪兒一樣。道就是你自己,離開你自己外面沒有道。道就是你自己原始未動的、從來不會改變的根本之心,離開這個心,外面沒有道。這心當然不是指心臟器官這個心。我們的心本來是道,由於我們的心早已不清淨了,早已不是原始本心那個清淨無爲的道體狀態,它已被各種知見、欲念、或是或非、分別執著染汙了。你現在的心,念頭不斷生起,思維象野馬一樣狂奔不息,甚至連夜晚睡覺也因夢而思緒不止。如果你的心一旦能夠寂靜下來,心真的清淨了,那麽你的原始本心——道便又恢復了。所以佛家有句話叫:“有念是凡夫,無念是聖人。”就看你有沒有清淨心。佛家常常對弟子開示說:“小人冤枉是小人,聖人樂得成聖人。”心都是一樣,世人幹嗎去把自己弄得苦不堪言。古來的智者明白這點,樂得個心裏清淨無爲,安祥省心,清閒無意地落一個天人合一、與道同體的聖人作作,何樂而不爲!這就是道,道就這麽簡單,道並不遠離於你,人人都一樣,你的本來就是道啊!修道這種說法實際上不準確,說修道不如說恢復道,道本身是不用修的,因爲修是世間有爲法;說恢復道也不準確,因爲恢復也是念頭,不如息心無爲,守心滅念就行了,這樣就步入正行了。道就是這樣,清淨心就是這樣恢復的。

我們再來說說“德”。《管子·心術上》:“德者道之舍。”意思是說德是道的載體。實際上德和道是一體的兩種說法。道是體,德是相,無爲是用,三者構成體相用之三位一體的關係。比如太陽本體爲道,它的光熱它的整個內外部的能量、質量,以及它的形體,甚至功用,對宇宙太空的作用,對地球萬物生靈的影響就是德。道和德是一個體的兩種不同用法和不同名稱,無爲是道和德的體現。道和德乃是一體的,德者德能,有道即有德,失道及失德;有德即有道,道是清淨心,也就是說只有具備清淨心的人才能是有德之人。所以古時候的修行人稱得道之人爲大德,而沒有得道之人是不配稱德的。凡得道之人,他的智慧德能一併具有,最起碼他的見惑和思惑斷了,在這世間再也沒有什麽見思煩惱來障礙他了。這就是德的體現,這就是道德。那麽這部《道德經》到底說了些什麽呢?《道德經》五千言從頭到尾只講了一個“心”字,這就是我們的原始本心,每位衆生的本來面目。《道德經》從各個不同角度講“心”,從各種不同的處境、心態、地位、境界講如何處心,講如何保持住原始本心的清淨無爲的本來狀態,沒有一個字離開過心而言它。《道德經》同佛教的《心經》、《金剛經》一樣,它是中國版的《心經》,老子版的《金剛經》。再加上莊子版的《心經》、《金剛經》,如《逍遙遊》、《齊物論》、《大宗師》,三者可謂異曲同工矣。毫無疑問,佛道兩家的頂尖人物在道的問題上同論一事,同敘一理,沒有什麽可分別的。偉哉!善哉!中國佛教在唐代以前用《楞伽經》來證道,你說你明心見性了,你看得懂《楞伽經》嗎?若看不懂,那麽你沒有見性。其實《心經》也是用來證道的,你說你見道了,那麽你見道時的境界與《心經》上描寫的一致嗎?若不一致,那麽你沒有見道。現在這篇《道德經》也可用來證道,你說你得道了,那麽你看得懂《道德經》嗎?若看不懂,你就沒有得道。莊子的《逍遙遊》、《齊物論》、《大宗師》也是一樣,若你真正見了性,那麽你的見惑和思惑就斷了,看經書就沒有了障礙,不管是《楞伽經》、《金剛經》、《心經》也好,還是《道德經》、《逍遙遊》、《齊物論》、《大宗師》也好,都不在話下,你可以成爲一個大通家,因爲你見了性,體驗了道,觀照到了原始本心,一模一樣,有什麽看不懂的。

既然《道德經》從頭到尾全部都在講我們自己的這個心,那麽《道德經》對我們的人生來說是多麽的至關重要。我們的心本來清淨,我們的心本來無念無爲無相無我,祥和安寧。然而卻隨着世俗流轉,以至到了物欲橫流,知見如山的今天,我們的心早已變得醜陋不堪。好在老子給我們留下了這部五千言的《道德經》,老子在经中苦口婆心地指導我們如何恢復其本來面目,如何復原其和諧安祥的無爲大道,如何把握好和諧人生。《道德經》曰:“……挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。……”“上善若水,水善利萬物而不爭。夫唯不爭,故無尤。處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。”等等。無處不顯示出我們本性的祥和安寧、與世無爭、隨順自然、清淨無爲的至善境地,甚至整個篇幅都大放其和諧人生的智慧光芒。如果我們世人都照《道德經》那樣恢復其清淨心,把握住無爲大道的和諧人生,人人便都是聖人,那世間還有什麽是非、爭鬥、戰爭和仇恨,人與人之間都互相把好處讓給別人,人人都隨順大衆,隨順衆生,人人都以無爲之清淨心而無不爲世間一切隨緣而來之事,而不求回報,不爭所利。這樣的社會是什麽社會!人人都是大智慧者,人人都是諸上善人,這是何等的和諧社會,何等的和諧人生!其實《道德經》所描寫的並非是可望而不可及,我們每個人的本來面目本來就是這樣,我們的人生本來就應該是最和諧的人生,社會本來就應該是最和諧的社會。《道德經》只不過把我們忘記了的本來面目告訴我們,並教我們怎樣去恢復它。煩惱的人生不屬於我們,和諧人生才是我們的根本境界。 

西元二00六年十二月二十三日中和道人于成都

 

 

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