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dudapeng1948 的博客

 
 
 

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一個與人無爭,與世無爭,不過問政事,不管他人之事,安於當下的無事閒人。 ————中和道人

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《庄子——如是说》之《人间世》篇 (一)中和道人註釋  

2011-09-10 17:00:54|  分类: 人文/歷史 註釋 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                   [1]

 

    【原文】

    顔回見仲尼,請行。曰:“奚之[2]?”

    曰:“將之衛。”

    曰:奚爲焉?”

    曰:“回聞衛君,其年壯,其行獨。輕用其國,而不見其過。輕用民死,死者以國量乎澤若蕉[3],民其無如矣!回嘗聞之夫子曰:‘治國去之,亂國就之。醫門多疾。’願以所聞思其所行,則庶幾其國有瘳乎[4]!”

    仲尼曰:“嘻,若殆往而刑耳[5]!夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存[6]諸己,而後存諸人。所存於己者未定[7],何暇至於暴人之所行!且若亦知夫德之所蕩,而知之[8]所爲出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相軋也;知者也,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也。

    “且德厚信矼[9],未達人氣;名聞不爭[10],未達人心。而強以仁義繩墨之言,術暴人之前者,是以人惡有其美也,命之日菑人[11]。菑人者,人必反菑之。若殆爲人菑夫!

   且苟爲悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若爲無詔,王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮,若殆以不信厚言,必死於暴人之前矣!

    “且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比幹[12],是皆修其身以下傴拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。

   昔者堯攻叢、枝、胥敖,禹攻有扈,國爲虛曆,身爲刑戮。其用兵不止,其求實無已,是皆求名實者也,而獨不聞之乎?名實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也,嘗以語我來。”

    顔回曰:“端而虛,勉而一,則可乎?”

    曰:“惡!惡可!夫以陽爲充孔揚,采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心,名之曰日漸之德不成,而況大德乎!將執而不化,外和而內不訾,其庸詎可乎!

   “然則我內直而外曲,成而上比。內直者,與天爲徒[13]。與天爲徒者,知天子之與己,皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天爲徒。外曲者,與人之爲徒也[14]。擎跽曲拳[15],人臣之禮也。人皆爲之,吾敢不爲邪?爲人之所爲者,人亦無疵焉,是之謂與人爲徒。成而上比者,與古爲徒。其言雖教,謫之實也,古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古爲徒。若是則可乎?”

    仲尼曰:“惡!惡可!大多政,法而不諜,雖固,亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!猶師心者也[16]。”

    顔回曰:“吾無以進矣,敢問其方。”

    仲尼曰:“齋[17],吾將語若。有心而爲之,其易邪?易之者, 嗥天不宜[18]

    顔回曰:“回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此,則可以爲齋乎?”

    曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”

    回曰:“敢問心齋[19]。”

    仲尼曰:“若一志,無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣[20]。聽止於耳,心止于符[21]。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”

    顔回曰:“回之未始得使,實自回也;得使之也,未始有回也,可謂虛乎?”

    夫子曰:“盡矣!吾語若:若能入遊其樊[22],而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒[23],一宅而寓於不得已,則幾矣[24]。絕跡易,無行地難。爲人使易以僞,爲天使難以僞。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也[25]。瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止[26]。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目內通,而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏羲、幾蘧之所行終,而況散焉者乎!”

 

    【注釋】

    [1] 道分世間與非世間,佛家講出世與入世,佛法分世間法與出世間法,實則一回事,即心執“有”便爲入世、世間,屬世間法;心“無”爲出世,出世法。世間爲凡夫,出世爲聖人。心執有,即心生心滅,屬生滅心,是世間凡夫;若心執無,即執空,即屬色空天,仍沒有脫離生死,原因是心有執著,是生滅心,空也是色相,是與“有”相對的兩邊,對立面。即二,是二元對立的一方。真正究竟的道是兩邊不著,兩方不挨,也不屬“中道”,因“中道”還是屬於方內,不是方外。這裏的人間世,是心執有,心起生滅的入世、世間法,是凡夫道。只有在人世間,才有出世法,離開世間,任何地方都是沒有出世法的。佛經上講“佛法在世間”就是這個道理,離開世間,佛法是不存在的,就像是藥方的存在,在於有病人,如果原本就沒有病人,那藥方有何意義?其結果是根本就沒有藥方這個東西。

    [2] 奚之:何往。

    [3] 死者句:指其國中的死屍象芭蕉葉蓋滿大澤。

    [4] 瘳(音抽):病癒。

    [5] 若殆句:意思是說:你這麽危險地前往,恐怕要被殺害了。

    [6] 存:道教修煉名詞。是存思存想的簡稱。精思凝想,內視內觀之法。屬生滅法。

    [7] 未定:指功夫還未修成的意思。

    [8] 知:即知見、見解,屬生滅法。“知”也是儒家名詞。指格物始能知。《大學》:致知在格物。

    [9] 矼(音空):誠實的意思。

    [10] 名聞不爭:名聞,即佛家講的名聞利養的名聞。這是世俗凡夫終生捨命追逐的東西。這裏是說連出名都不去追求,不去爭取,便不會得到世人的理解。

    [11] 菑(音茲):加害之意。

    [12] 紂殺王子比幹比幹爲紂王庶叔 因忠諫被紂王剖心。

    [13] 與天爲徒:是指自心隨順自然,不與天道相違,即與天爲徒。徒為徒黨,同類的意思。

    [14] 與人爲徒:是指隨順世人。世人怎樣就怎樣,不與世人相爭相違的意思。與古爲徒,則是向古人看齊的意思。

    [15] 擎跽曲拳:擎,舉。跽,長跪。曲拳,鞠躬。這裏指舉手投足,長跪鞠躬乃盡人臣之禮。

    [16] 猶師心者也:指上面三術雖然很好,卻不能感化衛國君主,還是留于自用,自心加強這方面的修養吧。

    [17] 齋:古人在祭祀前或舉行典禮前清心潔身曰齋,以表示莊敬。佛教在中國流行後,以過中午不食爲齋。佛家道家都以素食爲齋。齋包含戒殺。

    [18] 皞天不宜:嗥(音皓),明亮之意。這裏指與自然之道不相符。

    [19] 心齋:即清淨心。前面[16]的齋戒是指形式方面,是世間法。這裏的心齋才是實體、真相、出世法。這是心齋之本意。但文中孔子之謂心齋乃方便也,不究竟。實體真相離心意識,不可說也。

    [20] 氣:儒道通用名詞。指氣即道。道教《養性延命錄》:“經曰:道者氣也,得氣則得道,得道則長存。”儒家《孟子.公孫醜》:“氣壹則動志也。今天蹶者趨者,是氣也,而反動其心”。

    [21] 心止于符:符者,符號也。這裏的符號是心裏的符號。比如念頭,心裏産生的知見、知識、主張、看法等各種思維活動,這些都是心在妄動所産生的符號而已,此句的意思就是心靜止下來,滅掉這些虛妄的符號,心才能真正的清淨,這才是真正的心齋。

    [22] 樊:籬笆、樊籠。這裏指範圍境界。

    [23] 無毒:毒爲堵塞。無毒,不堵塞,無阻擋。

    [24] 一宅而寓兩句:一即道也,宅即心也,一宅即清淨心也,心與道合是也,於不得已則是佛家講的心無住是也。全句意思是“心與道合無住生心”,則差不多就是真體實相矣。

    [25] 聞以無知知者也:無知,即無知見,就是佛家講的無我見、無人見、無衆生見,無見解、無看法、無主張、更無主義,純清淨心一個。此爲無知。無知爲真知,有知者即我見也,我見則是偏見、邪見。無知是正知,有知爲邪知。無知爲大智慧,所以無知是無不知之真知也。

    [26] 吉祥止止:吉祥降臨之意。

 

    【譯文】

    顔回拜見孔子,向他辭行。

    孔子說:“你要到哪里去?”

    顔回說:“我準備到衛國去。”

    孔子說:“去幹啥?”

    顔回說:“我聽說衛國國君,年輕氣盛,做事獨斷專行,視國事爲兒戲,看不見自己的過失,視百姓生命如草芥,國中死人像芭蕉葉浮滿整個大澤,百姓已經無法生存下去了!我經常聽你教誨說:‘國家已治就應離開,國家危亂應去救扶。醫生門前多病人。’我希望以夫子的教誨去思考治理衛國的法則,或許衛國還有救吧!”

    孔子說:“哎呀!你這麽危險地前往,恐怕要遭殺害啊!修道不應該有雜念,心一旦有雜念,雜念就會越變越多,雜念多了就會擾亂自心,心被擾亂則産生憂愁煩惱,心被憂愁煩惱困擾則道心失矣,道心失則無救矣。古之至人,先存思內觀,修諸自身,然後再去教誨別人。自己的道德功夫還未修成,哪還有閒暇糾正暴君的暴行呢!你知道道德的喪失和知見産生的原因嗎?道德的喪失是由於好名,知見産生於爭論。名聲名譽是相互傾軋的工具;知識與見解是爭鬥之武器啊。名和知見這兩種兇器,是不能用來濟世行道行之於世的。

    “心誠德厚,未必投合世人的趣味;不爭不求名聲名譽,不會得到世人的理解。這樣勉強地用仁義尺度的言論,陳述于暴君面前,是用別人的醜惡來顯示自己的美德,別人認爲這是在害人。害別人,別人必須反過來害你。你恐怕要被別人所害了。

    “姑且衛君是喜歡賢能,憎惡不肖的,朝中自有賢能,不可能舍朝內賢臣而求于外人?在那裏你唯有緘口不說話,否則衛君必將抓住你說話的疏漏迅速地整治你。這是你將不知所措,眼目暈眩;平和情緒以求自保;言語分辨自衛以營自救;面容將以衛君的喜怒之形而趨附之,自心也以衛君的好惡而隨順之。這就好像是以火救火,以水救水,這就叫助長惡行。你開頭順從他,以後將不可能不順從,恐怕你的忠誠良言不僅不會得到信用,而且必死于暴君的面前矣!

    “從前,夏朝的暴君桀殺害關龍逢,商紂王殺王叔比幹,都是因爲他們修身修德,以臣下的身份撫愛君王的民衆,是以下犯上者也。所以其君王正是因爲他們有道德修養而排擠他們。這就是追求名聲所帶來的禍害。

    “從前,堯帝攻打叢、枝、胥敖三個小國,禹攻打有扈,國家變成廢墟,君王皆遭殺戮。堯帝、夏禹用兵不止,其探求的實利無止盡,這些都是追求名利造成的,難道你偏偏沒有聽說過這些事嗎?對於名聲和實利,聖人都難以招架,何況是你呢!雖然我這樣說,你必然有你的辦法去遊說衛國,那就試試說給我聽吧。”

    顔回說:“我對人端正而謙虛,做事勤勉而專一,這樣可以嗎?”

    孔子說:“不,不可!衛君以剛猛殘忍之性充溢於外,喜怒無常,他國中之人都不敢違抗他的意志,因爲他感受到有人要進言規勸,便給於整治,以求得心裏的快樂。這就叫做每天一點點小德都不容許存在,何況要用大德來感化他!他這樣的頑固不化,即使他外表符合,內心都在罵你。那你到衛國去勸諫又怎麽行得通呢!”

    顔回說:“那麽我就採取內心真直,外表柔曲隨和,行爲上比古人。內心真直就是隨順自然,不與天道相違。隨順自然,不與天道相違,就明瞭君王與自己都是自然所造化,都是上天之子,既然這樣,對於自己的話,我又何必希望別人說好呢?如果是這樣,人們會說我是有口無心,沒有存見的孩童,這就是內心隨順自然,不與天道相違。外表柔曲隨和就是隨順世人,舉手投足長跪鞠躬,這是人臣之禮。人人都這樣做,我敢不這樣做嗎?做人們都做的事,別人也不會挑剔我什麽毛病,這就叫隨順世人。行爲上比古人就是處處向古之聖賢看齊。說的話和言論雖然有教益,指責卻是實情,這種情況自古就有,並非我現在才是這樣。如果這樣,雖然我直言指責,也不會招來禍害,這就叫向古之聖賢看齊。這樣做可以嗎?”

    孔子說:“不!不可!方法太多,不穩妥。雖然理論嚴密無疵漏,亦無什麽咎過。雖然這樣,只憑這,哪里能感化那個暴君呢!你還是留于自用,認真加強這方面的修養吧。”

    顔回說:“我已經沒有其他策略去進諫了,請問夫子有什麽方法。”

    孔子說:“就是齋戒,我再告訴你,你有心去規勸衛國的暴君,豈是容易之事?若容易,即與自然之道不相符。”

    顔回說:“我家貧窮,不飲酒、沒吃肉已經幾個月了,這種情況,能算得上齋戒了嗎?”

    孔子說:“你這只能算祭祀之齋,非心齋也。”

    顔回說:“請問什麽是心齋?”

    孔子說:“你心不生一念,注意力集中,兩耳內收,不要去聽外面的聲音,全神貫注地聽自己的聲音。兩耳內聽的時間久了,你就會發現,你並不是在聽自己的心,你是在聽道。兩耳要完全屏除外面的聲音,心要徹底不生一個念頭。道這個東西啊,就是自心清淨,把自己心裏繁亂的各種念頭、思想、主張、知識、見解、欲望等等全部熄滅下來,使自心成爲虛空一樣的狀態。唯有大道才是這樣,心無一物,除了虛空,還是虛空。心處於這種境界,就是心齋了。”

    顔回說:“我不知道心齋的時候,確實認爲有自我的存在;現在知道心齋了,突然發現心裏找不著我了,我在哪呢?這是不是心如虛空了?”

    孔子說:“達到了!這就是道。我告訴你,你若能心隨時處於此種境界,逍遙遊於此虛空無極,而心念不起,不要心動去感知其名;能入心裏自然明白,不能入則止。大道無門無阻,心與道合而心無已了的念頭,則差不多是道了。外表緘默不動易,自心清淨無念難。爲人行于世易於作僞騙人騙己,爲道修於心則難以作僞。心不誠則道不真。只聽說有翅膀才能飛,沒有聽說無翅膀的也能飛;只聽說有知識、有見解、有主張、有看法的是智者,沒有聽說無知識、無見解、無主張、無看法、心裏什麽都沒有的人是智者。若突見夜空光明如晝,或虛空生白,光明自現,此乃自心清淨所生之性光,成道之因,感應道交,吉祥降臨也。如果心裏念頭不斷,或雜念叢生,或心似野馬似的狂奔不息,這就叫形坐而心馳。如果依從於耳目從外面帶來的聲色信息,心産生了對外界事物的見解和認知,神怪鬼魅也都會跑到你這裏來,更何況於人啊!心齋爲萬物之一統,禹、舜處事之關鍵,伏羲、幾蘧心行之最終目標,而何況平庸之輩呢!”

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